Evangelium nach Johannes: „Ich habe den Herrn gesehen“
Was finden wir bei den Evangelisten Markus, Matthäus, Lukas und Johannes? Das Markusevangelium (als ältestes) stellt die Jüngerinnen Jesu als Vorbilder wahrer Nachfolge dar – im Gegensatz zu den unverständigen Zwölfen. Während die Zwölf, die Markus nicht „Apostel“ nennt, schon bei der Gefangennahme Jesu im Garten Getsemani fliehen, bleiben die Jüngerinnen in seiner Nähe (Mk 14,50f; 15,40f). Sie allein werden Zeuginnen der Kreuzigung, des Todes und der Grablegung Jesu. Sie gehen, allen voran Maria aus Magdala, am ersten Tag der Woche zum Grab. Maria Magdalena empfängt – als einzige der Jünger- und Jüngerinnenschar – die Auferstehungsbotschaft.

Das Matthäusevangelium erweitert diese Darstellung. Gleich zweimal und von höchster Stelle werden die Frauen, die am Ostermorgen zum Grab gehen, mit der Verkündigung der Auferstehungsbotschaft beauftragt: Zunächst durch einen Engel im Grab und dann, als sie schon voll Freude auf dem Weg zu den Jüngerinnen und Jüngern sind, um ihnen die Frohe Botschaft zu verkünden, vom Auferstandenen selbst (Mt 28,1-10). Auch das Lukasevangelium kennt die Erzählung vom Grabgang der Frauen und ihrer Verkündigung der Osterbotschaft (Lk 24,1-11). Und obwohl Lukas die Zwölf (die nur er auch „Apostel“ nennt) besonders wertschätzt, erscheinen sie in seiner Ostererzählung als ungläubig, denn sie trauen der Botschaft der Frauen nicht: „Doch die Apostel hielten diese Reden für Geschwätz und glaubten ihnen nicht.“

Zwar sind die Evangelientexte nicht einfach historische Berichte, sondern deuten Erfahrungen mit Jesus im Glauben an seine Auferstehung. Dennoch können wir aus ihnen erschließen, dass den Frauen, allen voran Maria aus Magdala, eine bedeutende Rolle als Erstzeuginnen und Verkünderinnen der Auferstehungsbotschaft zukam. Tatsächlich genoss Maria aus Magdala in der Geschichte der alten Kirche höchstes Ansehen.

Denn basierend auf der Ostergeschichte der Evangelisten machten die alten Kirchenväter Maria Magdalena im 3. Jahrhundert n. Chr. zur Apostelin und Osterbotin, sie wurde fortan „Apostelin der Apostel“ genannt. Die Theologin Silke Petersen beschreibt in ihrem Buch „Maria aus Magdala“ die unterschiedlichen Konzepte und Kriterien, die hinter diesen Namensgebungen standen: Für den Evangelisten Lukas war der Apostelkreis auf die zwölf (männlichen) Jünger begrenzt, die Jesus folgten. Der Apostel Paulus habe nicht dazu gehört, da er den irdischen Jesus nicht einmal gekannt habe. Und Frauen waren aus Lukas‘ Sicht dafür nicht qualifiziert, so Petersen. Paulus hingegen betrachtete sich selbst als Apostel und er beschränkte den Kreis nicht auf die „Zwölf“, sondern nannte, wie im Brief an die Gemeinde in Rom nachzulesen, weitere Mitstreiter und Gefährtinnen, wie beispielsweise Andronikus und die Apostelin Junia (Namensgeberin dieses Magazins). Petersen: „Von der zugrunde liegenden Wortbedeutung her ist ein Apostel jemand, der oder die von einer anderen, normalerweise höherstehenden Person gesandt und bevollmächtigt wird. In einem solchen ebenso wie im paulinischen Sinne ist Maria aus Magdala als Apostelin anzusehen, im lukanischen Sinne jedoch nicht.“

Die Einzigartigkeit Maria Magdalenas in der Ostergeschichte, ihre Treue und Begleitung Jesu bis hin zur Grablegung, ihr Verkündigungsauftrag – all das trat in den darauffolgenden Jahrhunderten hinter eine andere Lesart zurück: Maria Magdalena wurde zum Sinnbild für die Sünde. Ausschlaggebend dafür war Papst Gregor I., der im 6. Jahrhundert verschiedene Frauenfiguren in der Bibel auf Maria Magdalena projizierte. Er verschmolz die Figur der Frau aus Magdala mit der namenlosen Sünderin, die Jesus die Füße mit ihren Tränen wusch und mit Öl salbte (Lk 7,36-50). Außerdem fußte seine Interpretation der Sünderin auf einer weiteren Andeutung bei Lukas (Lk 8,1-3): „Und die Zwölf waren mit ihm (Jesus, Anm. der Red.), dazu etliche Frauen, die er gesund gemacht hatte von bösen Geistern und Krankheiten, nämlich Maria, genannt Magdalena, von der sieben Dämonen ausgefahren waren.“ Für Gregor I. war das Beleg genug: „Und was bedeuten diese sieben Dämonen, wenn nicht sämtliche Laster?“ Das Kirchenoberhaupt gewann die Deutungshoheit, die sieben Dämonen wurden mit den sieben Todsünden gleichgesetzt und mit unkontrollierter weiblicher Sexualität verknüpft – und so wurde aus der Jüngerin Maria aus Magdala eine lasterhafte Frau und Prostituierte. Silke Petersen verweist außerdem auf eine weitere Interpretation, die es bis in die Neuzeit geschafft hat: In manchen Versionen der (Vor-)Geschichte Maria Magdalenas werde auch die Erzählung von der Ehebrecherin (Joh, 7,53 -8,11) hinzugezogen: „Passend zur Kombination von Frau, Sünde, Sexualität.“

Spannend bleibt für Theologinnen bis heute die Frage der Geschlechterrollenzuschreibungen im Allgemeinen wie im Besonderen: Maria Magdalena und Petrus stehen da in deutlicher Konkurrenz.

Die Kirchen-, Kultur- und Kunstgeschichte legt Zeugnis ab, wie Maria Magdalena fortan, maßgeblich in den Jahren der Gegenreformation und bis heute, gesehen werden sollte und (beispielsweise in fundamentalischen Gruppen) immer noch wird: Auf Gemälden oft nackt oder halbnackt, mit offenem, oft rotem Haar – wer dachte da nicht an Sünde und Laster? So verfestigte sich das Bild der Maria Magdalena als „Sünderin“, in Deutschland entstand im 13. Jahrhundert sogar der „Magdalenenorden“, in dem büßende Frauen Heimat fanden. 

Einer weiteren Legende im Mittelalter folgend verbrachte Maria Magdalena als büßende Einsiedlerin ihre letzten Jahre in einer Grotte in Südfrankreich. In St-Maximin-La-Sainte-Baume soll sie begraben sein, verschiedene Orte in Frankreich reklamierten ihre Gebeine später für sich. Die orthodoxen Christinnen und Christen verorteten sie später nach Ephesus. Dass sich all diese Annahmen verbreiten konnten, hat auch damit zu tun, dass nach dem Verkündigungsauftrag in der Bibel die Frauen nicht mehr auftauchen. Petersen fragt: „Was haben sie nach den Ereignissen, die ihr Leben doch beträchtlich erschüttert haben dürften, getan? Gab es Konflikte unter den Anhängern und Anhängerinnen Jesu über die Deutung der Ereignisse? Sind die Frauen zurück nach Galiläa gegangen? Jede Vermutung bleibt angesichts unserer Quellenlage Spekulation.“